儒家思想的认识总结 第1篇
儒家教育思想是中国传统文化的重要组成部分，其核心理念包括仁、义、礼、智、信等。以下是儒家教育思想的主要总结：
1.教育目的：儒家教育思想的目的是培养人的品德和智慧，使其成为一个有道德、有才能的人，从而达到齐家、治国、平天下的目的。
2.教育内容：儒家教育思想注重人文教育，强调人格培养和人文素质的提高。其主要内容包括儒家经典、文学艺术、历史、哲学等方面。
3.教育方法：儒家教育思想强调因材施教，注重启发式教学，强调学生的自主学习和实践能力。同时，儒家教育思想也重视教师的作用，认为教师应当以身作则，以自己的行为影响和引导学生。
4.道德观：儒家教育思想的道德观是以“仁”为核心的`，强调人与人之间的关系，重视诚信、忠诚、孝顺、礼让等美德。同时，儒家教育思想也强调自我修养，要求学生不断自我提高，做到“修身、齐家、治国、平天下”。
5.教育与社会关系：儒家教育思想认为教育是社会的基础，是社会发展的关键因素。因此，儒家教育思想强调教育的普及和普及化，主张让每个人都能够接受教育，提高整个社会的文化水平和道德水平。
总之，儒家教育思想注重人的全面发展，强调品德和智慧的培养，注重教育的方法和效果，认为教育的目的是为了服务社会和人民。在当今社会，我们仍然可以从中汲取许多有益的启示。
儒家思想的认识总结 第2篇
关键词：儒学法律思想司法实践
一、儒学对中国传统法律的影响
(一)对法律指导思想的影响
先秦时儒家的法律思想基本继承和发展了西周以来“礼制”和周公的“明德慎罚”思想，提出了一系列维护礼治，重视人治的法律观点。最为重要的是孔子提出了“仁”的观点，基于此呼吁“为政在人”“德主刑辅”的观点。随着历史的发展，儒学发生了很大变化，但其“德主刑辅”的法律指导思想一直保留着，从汉朝“大德小刑”到唐朝“德刑并用，以德为主”再到明清“明刑弼教”，中国的法律精神自然和谐，以人为本是没有变化的，这也是其区别于西方法律思想的鲜明特征。
(二)对法律制定的影响
1．在刑法上
中国传统法律步入封建社会尤其是在儒家思想占统治地位后，根据德主刑辅的原则，刑法原则基本上秉承了“恤刑慎杀”的指导思想。表现最为明显的就是废除肉刑，这是儒家人治对法律的具体影响。此外，刑名的减少，封建制五刑的确立和不断完善，以及加役流，死刑复审的创立无不闪耀着当政者以民为本的儒学思想。
儒家法律思想对古代刑法的另一个重要影响是其家庭本位的观点对使古代法律伦理化。孔子从“亲亲”的家庭主义原则出发，提出了“父子相隐”，这不仅是引礼入法的表现，也深深影响了后世的刑法适用与诉讼。从以后的封建法典中，我们可以看到一系列带有明显亲情原则的刑法规定，如“亲亲相隐”“存留养亲”“宽纵复仇”。此外，这种法律思想还体现在男尊女卑对法律适用的影响以及爱护老幼的人本色彩。
2．在民事法律中
中国古代的民事法律一向不发达，这与儒家主张的息讼有很大关系，但儒学还是深刻的作用着传统民法的发展。孟子是儒家学派中对法律与经济关系把握最好的。他提出的“薄税产”“制民之产”，告诫统治者不要暴敛，重赋。后世的明君都把其作为民事的基本原则和富国之策。
儒家思想毕竟是与封建大一统相适应的，在具体的民事法律关系中也要维护封建统治者的利益。具体到土地所有制度上就是坚决贯彻地主土地私有制，并制定严格的户籍赋税制度。本着重农抑商的原则，在商业发展中也有大量限制。即使在封建社会最为发达开放的唐朝，集市也只能在固定的地点，固定的时间开放。在婚姻继承制度上，女人的地位也低于男人，这种状况一直没有改变。
3．关于行事法律
中国的官僚制度是封建法律的特色，其本身却饱含了儒家的特色。从选官制度看，汉代举孝廉强烈的体现了儒家重孝对社会的影u向，而魏晋的九品中正制也是儒家重门第，区分，维护封建等级制的表现，隋唐后科举的出现不仅体现了儒家“为政在人”的思想，科举其本身也促进了儒学的发展，巩固了儒学的统治，因为国家以儒学考生，举人都是因儒学而致世。而在为官之上，儒学影响也颇大。举例来说，官员的品级不论多大，父母去世都要弃官守丧，否则有悖伦常，遭人谴责。连明朝首辅张居正也不例外，其不为父守丧虽有皇帝夺情，也不免他人非难。
(三)对法律解释和司法实践
1．在法律解释上
儒学并不是一开始就获得统治地位的，其在法律上的确立经历了很多过程，而其中法律解释的发展发挥了关键作用。我们知道一种学说成为法律思想，不单单是一部法律就能达到的，它必须通过解释使大多数人了解，接受，并通过此使法律更好的适用于实践。儒学在汉代确立后，就是通过以经断律和以经注律使儒学法律化，再经过后世纳礼入律最终到《唐律》一准乎礼，法律的儒家化告成。
2．在司法实践中
儒学对司法实践影响的最大体现就是《春秋决狱》，将儒家经典直接作为律文案例指导实践。此外，儒家思想讲究天人合一，运用到司法实践中，从刑狱时令到灾异赦宥，都有浓厚的对自然与和谐的考虑。另外，秉承儒家一贯的等级观念，封建法律大多都规定了特权制度，在司法实践中也遵循着不平等的原则。而且行政与司法不分，这也是中国传统法律的一大特色。
二、儒学对中国传统法律影响的利弊
儒家思想对中国封建法律的积极影响是显而易见的，它向来主张“礼主刑辅”，使法律与思想教育，道德感化紧密结合，并且儒家主张阿“礼乐刑政”并举，这些对我们今天建设自己的法律体系都有深刻影响。而且儒家一直教导人们经世致用，有一种“天下为公”的无私精神和“先忧后乐”的奉献精神，这些都是我们应当继承的瑰宝。
儒家思想的认识总结 第3篇
【关键词】儒家文化；四合院；别墅；影响
1儒家思想对社会人居的影响
儒家思想是我国古代的主流意识。儒家思想对人们的价值观、认识观以及行为规范和准则都有深远的影响，在建筑人居中，儒家思想的影响也非常深远。儒家礼制在建筑人居中主要是一种君臣关系、尊卑有序以及嫡庶关系的表现。因此在讨论我国传统文化对建筑设计的影响方面很多时候都是在讨论儒家思想对建筑设计的影响。儒家思想讲究“天人合一”的风水文化，追求仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌，讲究等级秩序。对建筑的影响，突出体现在选址、规划、设计和布局上。
现代一般认为，风水文化是当代地理学、地质学、建筑学、人体工程学、生态学等多学科交融的一门自然科学。建筑的目的是为人们提供舒适、怡人的居住、工作、活动环境。风水文化是儒家推崇的文化。在中国传统的八卦理论中，“风”代表的是元气和场能，“水”代表流动和变化。风水的核心内容就是通过堪舆地势、地形、选址、朝向以及建筑风格来达到人与自然和谐的目的。 儒家思想的最高境界是“仁”，在建筑物中，正房即是“仁”。从另一个方面也是等级秩序在建筑中的体现。等级秩序首先体现在规划上的中轴对称上，每个城市的中轴就是最高权力当局的建筑物，体现了最高当局的核心作用和地位；其次体现在四合院的主房比其余的房子要高，体现了主人的地位最高。
2别墅建筑中儒家思想的体现
现代别墅的设计很多源于古代庭院府第式建筑风格――四合院。厅是屋的中心，常见的“厅屋组合式”四合院有“四扇三间”，即一明二暗的三间房。明间做厅，暗间做室，厨房、厕所、储物、牲口舍等一般需要傍房搭建或另建。厅屋组合式民居基本组合单位是以“两堂”或“三堂两横”式房屋为基础，向前后左右不断扩建。小的是民居式四合院，大的可以为富商贵胄府邸，再大者则为紫禁城。不管是民居式四合院还是紫禁城都遵照着儒家思想而建。现代的别墅建筑中也大量的运用了儒家思想。
严格的宗法制度
我国有着悠久的帝王制度时期，在封建王朝时期，大到一个国家，小到一个家族都遵循着严格的宗法制度。这种严格的宗法制度不但体现在礼仪和日常生活中，在建筑中也有体现。在我国早期的文物考古中曾经发现一座院落由周围的四座房屋围绕而建的格局，这种格局中的方位一般也是严格的按照东西南北的方位格局，中间的院落称之为“天井”。虽然漫长的时间侵袭了这些，但是遗留下来的痕迹仍然能够让我们精通其工艺水平和建筑风格方面的内涵。在一般的四合院建筑中，主要有二进院、三进院、四进院等。四合院的建造完全讲究坐南朝北，整个院落属于对称结构，甚至可以说是南北对称，东西亦对称。在一个完整的四合院型别墅中，院落的南北中轴线是建设的起点，然后按照折条南北中轴线分别建造正房和左右对称的附房。然后再以左右对称的附房的中心为主建造南边的房屋。在更加大型的院落中，除了建筑有最中心的主院外，在住院的南北及东西两侧还有对称分布的跨院，是名符其实的“深宅大院”。
门第等级制度
“门”是我国古代建筑不可或缺的一部分，其作用除了供人出入和防卫外还体现了封建社会严格的等级制度。在儒家思想的影响下，无论是国家还是家族，都形成了一系列严格的规章制度，其中儒家封建礼制中“门第相当”“门当户对”的等级制度对四合院的建筑形式影响也是十分巨大的。在我国古代的宅门建筑中，最多的是屋宇式大门和墙垣式大门两种。墙垣式大门更多的适用于低等小院，如北京较小的民居四合院。而屋宇式大门的更多的应用在皇亲国戚以及富商贵胄。屋宇式大门根据等级的不同更分为王府大门、广亮大门、金柱大门、蛮子门、如意门等等。“门第相当”“门当户对”这样的词用在这里，再也恰当不过了，可以这么说，四合院型别墅的大门就是宅主人身份和地位的象征。
尊卑有别、长幼有序的制度
儒家极力推崇尊卑有别、长幼有序的观念用以维护社会秩序、规范人际关系和行为的道德手段。在四合院的建筑风格和建筑群命名来说，北屋因为坐北朝南，冬暖夏凉为正房，为尊。在东西方向的房屋中，因为“左为上”的思想，东厢房的等级次之，其次为西厢房，南屋因为背对阳光、阴暗寒冷，等级最低。在格局上，所有的房屋（包括附房）皆围绕着北屋（正房）建造，而且在房屋的朝向、房间的大小、房间的高度、门窗的大小以及装饰程度及风格来说都低于正房。正房以基台柱石增加高度使其成为全院中高度最高、面积最大的房屋，以便达到这个四合院型别墅建筑的重心突出，主次分明，井然有序。
内外有别的制度
儒家的社会根基是宗族家长制度，四合院又是合族而居的代表，为了维持正常的家庭秩序就要有一系列的伦理道德来约束人们的言行。陈元靓在《事林广记》中称“凡为宫室（住宅）必辨内外，深宫固门。内外不共井，不共浴室，不共厕。男治外事、女治内事”。四合院的建筑风格决定了其各房屋的作用。在比较大的四合院中，一般以垂花门分为外院和内院，垂花门以外的房屋建筑是家族接待宾客的场所，垂花门以内的正房、厢房、耳房等，是供自家人生活起居的地方，不允许外人进入。充分的把“内外有别”的封建礼制的表现了出来。
3结语
四合院的建筑风格体现了儒家思想对社会人居的影响。四合院型别墅从儒家思想来建筑，充满深厚的文化底蕴并具有宽广的发展空间。本文通过分析四合院型别墅蕴含的“天人合一”思想、“仁”思想，揭示了儒家严格的宗法制度、门第等级制度、尊卑有别、长幼有序的制度和内外有别的制度，是现代人研究儒家文化的“活化石”。
【参考文献】
[1]王晖，张越，孙洪军.中国传统文化观念在四合院中的体现[J].辽宁工学院学报 .2007
儒家思想的认识总结 第4篇
关键词：儒学思想；中国历史；中国文化
存在几千年的中国儒学，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响，这种影响在短期内不会消除。不过由于中国意识形态等种种原因，许多人仍无法纠正对儒家的偏见，以至儒教无法在中国大陆得到应有的尊重和重视。有部分人仍然认为“儒家思想”是“四旧思想”而需要破除，这和韩国对儒教致力保存过去文化的态度截然相反。形成儒教发源于中国却昌盛于韩国的尴尬局面。不过由于道德败坏等各种社会问题的日趋严重，儒教对中国人的正面影响要多于其负面影响。
1.儒学在汉朝时期的兴起
董仲舒提出“春秋大一统”和“罢黜百家，独尊儒术”，强调以儒家思想为国家的哲学根本，杜绝其他思想体系。汉武帝采纳了他的主张。从此儒学成为正统思想，董仲舒在具体的政策上将道家，阴阳家和儒家中有利于封建帝王统治的部分加以发展，行成了新儒家思想[1]。
孟子的仁政说。“仁政”说是建立在“民为贵”、“君为轻”的基础上的，过分突出了小农利益，因而也不会得到统治者的赞赏。历史发展到汉武帝时期，封建国家强盛，这给封建统治稳定创立了前提。为维护大一统的局面，必须建立与之相适应的思想体系，儒学随之有了恢复生机的条件。儒家提倡德政、礼治和人治，强调道德感化；法家提倡“一断于法”，实行法治，强调暴力统治；道家提倡顺乎自然，“无为而治”，三者具有很大的互补性，而以儒家路线为宜。三者之间表现出了互相融合趋势。
董仲舒的思想格局。汉武帝时期，董仲舒以儒家路线为基础，以法家路线为辅助，兼采道家的合理思想，奠定了中国封建社会统治思想的基本格局。从此以后，以儒家伦理道德为中心，以法家的严刑峻法为辅助，以道家权术政治为手段的治国模式基本上符合中国古代的国情，成为历代统治阶级奉行不变的治国圭臬。
2.儒学的变迁
汉朝时代儒学思想变迁。汉朝之后，历朝历代四书五经被无数次修订，孔子原作已面目全非。儒学在魏晋时期演变成玄学。唐代_基本上以儒家思想为主导，但是也渗透了道教和佛教[2]。
清初时期儒学历史变迁。黄宗羲反对重农抑商，他的思想震动了当时的学术界，对晚清民主思潮的兴起也有一定的影响。顾炎武他提倡“实学”的目的在于批判理学，反对君主专制政治，顾炎武的学风对清代学者影响很大。王夫之提出“气者，理之依也”和“天下惟器”的唯物主义观点，朱熹否定理学家主静的形而上学思想。他用发展观点来看待历史，认为历史发展是有规律的，他提出在政治上要“趋时更新”。王夫之的思想闪烁着革新的光芒[3]。
儒学思想近代的研究和发展。现在所存的儒家思想（不同于孔子的思想）作为封建王朝的正统思想，将阶级视为人类社会的基础，鼓吹封建道德观，强调通过个人的自我约束，而忽略法律在社会生活中的作用。
3.儒学的意义和影响
统一思想的现实意义。对哪些在长期历史实践中形成的优秀价值原则，可以转化为时代精神来继承。例如《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅，匹夫不可夺志”的品质，以及“士不可以不弘毅，任重而道远”的历史使命感，《孟子》中提出的“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”的独立人格以及“乐以天下，忧以天下”的忧患意识，《春秋公羊传》中强调的天下统一的思想等，都是很容易转化为新的时代的。尤其是强调统一的思想传统，更具有现实意义。
自身修养的重要性。对有些内容可抽取其封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设有用的思想要素。儒家提出“修己安人”、“正心修身”等命题，在建立社会主义市场经济的今天仍具现实意义[4]。今天我们仍需要提倡自身修养和为社会主义而献身的精神。
儒学在东亚的影响。儒家思想在东亚各国都有广泛的影响。在韩国和日本，伦理和礼仪都受到了儒家仁、义、礼等观点的影响，至今都还很明显的。儒家学说不仅在中国，在东亚世界也占有重要地位。儒学和汉字、律令以及佛教一样，很早就传播到周围国家，并对那里的思想和文化产生了重要影响。
儒学在朝鲜的影响。在公元1世纪初，就有一些人能背诵《诗经》和《春秋》等儒家典籍，这说明儒学早已传入朝鲜。三国时期，统治阶级非常重视儒学，把它视为维护秩序、加强王权的思想武器，采取各种措施加以引进和推广。
儒学在李朝时期的影响。为加强封建专制统治，十分重视儒学教育，尤其推崇程朱理学，把它视为维护封建统治的舆论工具，极力加以推广。李朝的儒学教育有官学和私学两种形式。官学系统，中央设成均馆，是为国家最高学府。李朝通过科举，选拔人才，任用官吏。在李朝的五百年间，起到了维护和巩固封建制度的作用。
儒学对日本的影响。在五世纪以前。据《古事记》所载，百济的阿直岐、王仁是最早来到日本的儒学者，并且带来了《论语》和《千字文》等儒家典籍，他们还都曾作为皇太子菟道稚郎子的老师，讲授儒家学说。如“国无二君，民无二主，率土兆民，以王为主”，“群臣百僚，以礼为本”，“承诏必谨”等，均反映了儒家的政治思想[5]。
儒学在越南文化中影响。东汉末年，越南人士燮游学洛阳，研究左传、尚书等典籍，后来任交趾太守40余年。据《越南四字经》说：“三国吴时，士王为牧，教以诗书，熏陶美俗。”说明早在三国时期越南人就受到了儒学教育。
4.结束语`
孔子门下有弟子三千，总结出很多行之有效的教育方法，比如“温故而知新”、“三人行必有我师”、“学而不思则惘，思而不学则怠”等。孔子更被后世尊称为“万世师表”，某些地区更将“孔圣诞”定为“教师节”。从开始儒家思想就体现为一种具有普遍性的世界观和人生观。用今天的话语来讲，在古代中国儒家思想就被理解为人类文明的核心。结果，至少在中国，儒家思想被视为文明或文化的一个不可分割的组成部分。儒家思想给现代人提供了很丰富的资源。面对这些资源，现代人具有一个选择的自由，可以吸收资源里面的一些成分，也可抛弃一些成分。儒家思想是中国传统文化的内核，也是维护封建君主专制统治的理论基础。儒家思想、君主制度构成了中国古代政治史的两大主体内容。
参考文献：
[1]陈璧生.国学院：期待与忧思[J].社会科学论坛.学术评论卷，2005（11）.
[2]陈朝晖.论北朝儒学及其地位[J].齐鲁学刊，_（05）.
[3]王缨.司马光为何以“礼”开篇[J].中外管理，2009（02）.
儒家思想的认识总结 第5篇
关键词：儒家人文教育思想；中学政治课教学；启示
青少年学生是中国特色社会主义事业的建设者和接班人，在中学思想政治教育教学实践中把当代中学生塑造好，既是祖国的需要，也是时代的要求。在传统的政治课教学中，在以马列主义思想为指导树立中学生正确的人生观和世界观方面，由于过于偏重理论灌输，没有把政治理论的灌输与人文修养的培育有机地结合起来，学生往往学得枯燥无味，思想政治教育难以取得理想效果。现行的中学思想政治课教材，改变了过去注重灌输的风格，包含了许多体现中华传统人文教育精髓的内容，这就为在中学政治课教学中渗透人文教育理念提供了客观依据。我国传统儒家文化是充满智慧的文化，儒家教育思想与现代教学理念有很多契合点，其中，儒家丰富的人文教育思想是探索当前中学思想政治课教学如何渗透人文教育理念的宝贵财富，我们应当充分汲取其中的养分，为当下改进中学政治课教学增添新的力量。
一、儒家人文教育思想的精髓
儒家人文教育思想内容博大精深，是由德育、人生观教育、美育和生命教育这四大内容组成的一个完整的系统，是一座丰富的人文教育思想宝库。作为一个完整的整体，儒家人文教育思想精髓体现在教育目标、教育理念、教育方法等方面：
1.儒家人文教育目标：培树理想人格
儒家认为，教育的最终目标是通过教育促使人性的觉醒，启发人们对理想人格的追求。孔子日：“吾，十有五，而志于学，三十而立。四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”在这里，孔子具体而形象地描绘了个体接受教育的整个过程，在孔子看来，个体从青少年时代开始接受教育、积累知识，一直达到不迷惑，才开始悟透“天命”，而只有实现“知命”，才能务实地认识和面对人生，才可成为君子。孔子日：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”这是儒家所追求的君子人格形象的具体描绘。需要指出的是，在培树理想人格的过程中，儒家认为教育的成功在于让受教育者认识到接受教育对于自己所具有的现实生存意义，强调教育要在尊重受教育者的需求的基础上，用师法、礼义真正做到“化性起伪”，实现“养人之欲，给人之求”，唯有如此，才能真正实现教育过程与教育目的的和谐统一。
2.儒家人文教育理念：因循自然
儒家人文教育思想中强调因循自然，实现尊重客观规律与发挥人的主观能动性的有机统一。孟子说：“所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。”在开展人文教育过程中，儒家强调教育者必须注重顺从事物的本然状态，遵循教育的客观规律，按照受教育者的本性来展开。这一点，在当下教育异化现象严重、教育者主体性日益失落的情况下，尤其值得我们去认真研究与反思。
3.儒家人文教育方法：以人为本，因材施教
在因循自然的教育理念指导下，儒家人文教育发展了一整套行之有效的教学方法，其主要特征是以人为本、因材施教，体现在三个方面：
(1)注重启发教育
儒家人文教育重视激发学生学习动机，反对填鸭式教学。孔子非常善于调动学生求知欲，善于启发学生思考。孔子日：“不愤不咎，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”孔子常常赞扬善于提问的学生，认为只有深入思考了才能问出有价值的问题，这对培养学生的质疑能力很有帮助。
(2)重视自我教育
儒家认为这是人文教育取得实效的最好方法。子日：“君子求诸己，小人求诸人”。在自我教育的实施过程中，儒家认为，自省是最基本的作法。孔子日：“见贤思齐焉，看见不贤而内自省也”，“吾未见能见其过而内自讼者也”，而慎独则是自省的最高境界。
(3)强调因材施教
儒家人文教育思想从以人为本、注重学生的主体地位出发，特别强调教育要因材施教。孔子在教育过程中就善于结合每个人的特点和问题进行有针对性的教育行为，做到一把钥匙开一把锁。
二、儒家人文教育思想的现代启示
丰富的儒家人文教育思想，对当下中学政治课教学的启示在于：
1.加强人文教育，给学生以人性关怀
儒家教育思想及其教育实践提示我们，教育的根本在于以文化滋润人的精神，使受教育者得到全面和谐的发展，因此，在教育教学过程中，充分体现人性关怀、在尊重人性的基础之上进行社会教化是中学思想政治课教学的必然要求。在中学政治课教学过程中体现人性关怀，就要求我们从“分数就是一切”的当代教育异化中解脱出来，着重培养学生健康的人格与个性，培养学生树立正确的人生观、幸福观。
2.推进德性教育，促进人的完善社会化
中学政治课教学担负着普及基本社会政治知识、为塑造合格的现代公民奠定坚实基础的重任，这两者之间的关系并不矛盾，而是相互促进、相辅相成的，归根结底，二者统一为实现受教育者的社会化。因此，当下中学政治课教学，应当善于吸收、借鉴传统儒家人文教育的优秀经验，在教学的整个过程中重视与社会现实相结合，突出良好品德的养成，在教育教学的全过程中充分体现、积极探讨推进人的完善社会化的有效途径。
3.树立人本理念，改进教学方式方法
儒家人文教育思想中强调了因循自然与以人为本的重要性。现代教育更应当做到循理而行。这就要求中学政治教师积极学习教育学与教育心理学的相关知识，把握中学生思想认识形成与发展规律，并以此作为教育基础。具体来说：
(1)转变传统教学理念，坚持以学生为本
在当下中学政治课教学过程中牢固树立人本理念，就要从传统教学中过分重视基础知识的讲授的窠臼中解放出来，真正从受教育者的自身特点考虑展开教学。因此，中学政治课教学的关键是让学生获得终身受益的思想方法和能力，等等。
(2)积极开放政治课堂，促进学生积极思考
当代中学生需要面对的社会现实日益复杂多样，这就使得客观上为中学生顺利实现社会化增加难度，然而，同时我们也要充分认识到，当代中学生自身学习的潜力十分巨大，要充分肯定、相信学生，积极创造条件，努力提高学生的分辨是非能力和综合思考水平。这就要求，政治课教师善于在课堂讲解过程中将书本知识与社会实际相联系，教育培养学生学会发现问题、提出问题，激发学生的质疑精神和创新精神，同时要对不正确、偏激的观点给予指正和引导。
(3)创新教学模式，提高教育者自身素质
以学生为本位的教育理念是与以知识为本位的教育理念有本质区分的。在以知识为本位理念指导下的传统中学政治课教学中，教育者往往只重视学生认知领域的传授，政治课教师在课堂上只关注知识的传递，而无暇顾及学生的人格、态度和情感等方面的发展，教学评估主要以学生对所学内容的接受、理解的程度为准，最终导致教育重点关注的是学生答题能力。由此看来，以学生为本位的教育要求创新中学思想政治课教学模式，这种新的教学模式必须充分体现学生的主体地位，形成一种民主、平等的师生关系。这种新的教学模式无疑对中学政治课教师的素质提出了更高的要求：它既需要教师具有良好道德风尚，以使学生“亲其师，信其道”。又要求教师有渊博的知识和高超的授课技巧，使学生在授课过程中真正陶冶在真、善、美的情境中。
儒家思想的认识总结 第6篇
关键词：人道；天道；成贤；成圣；中庸
中国传统文化中儒释道三家，道家是反对科学的，认为科学是人为的、反自然的、与“道”对立的，老子主张“绝圣弃智”，庄子认为科学技术会使人产生“机心”，人有了“机心”就无法得道。佛家主张出世，更不会关心科学。在传统文化中占主流地位的儒家，虽然并不反对科学，但是却忽视科学、轻视科学、排斥科学甚至鄙视科学。只有墨家提倡科学，可惜墨家在中国历史上的影响甚小。因此，在中国传统文化中科学精神始终得不到张扬。科学得不到社会的重视，科学家没有相应的社会地位与充足的资金保障，科学技术的应用也得不到普及。那么，儒家为什么轻视自然科学？原因何在呢？
首先，儒家关心的是“人道”，而不是“天道”。在公元前500年左右的所谓人类文明的轴心时代，中国的哲人和西方的哲人一开始就走了不同的路向。西方的哲人探天究地，追根刨底地思考宇宙的本质，而中国哲人则担当起重建社会秩序的大任。中国哲学从来不重视对“第一因”、“第一推动力”等的追问，“世界的本源是什么”这样的问题他们并不感兴趣，他们感兴趣的是如何治国平天下，如何恢复天下秩序的稳定。孔子很少谈论天道的问题，“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《论语・公冶长》）宋明理学讲到了天道，重建了宇宙本体论，但只是为了给纲常伦理找一个形上学的根据。宋明理学讲了许多功夫论，不是为了认识自然界的规律，而是为了达到对“天理”这个伦理本体的大彻大悟。当邵雍问程颐是否知道雷起处，程颐回答说“起于起处”。他就是以这样的“机锋”来对待科学问题。儒家关心的是社会秩序，关心的是人道，至于宇宙的本质、自然的奥妙因为与重建社会秩序关系不大，所以他们不感兴趣。科学尤其是自然科学在他们的视野之外。整个儒家思想就是以人为中心而发展起来的。所以，他们轻视科学也就不足为怪了。
其次，儒家追求的是社会秩序的稳定，而科学技术的发展会成为社会不稳定的因素。科学技术是生产力，生产力的发展必将带来生产方式的变革，从而带动一系列社会的变化，可以说，科学技术的进步是社会不稳定的重要因素。儒家既然追求社会秩序的稳定、天下的太平，所以科学技术产生的社会效应与儒家的目的格格不入。中国虽然有四大发明，但是，指南针被用来看风水，火药被用来制作鞭炮喜庆、避邪，造纸术与活字印刷术也没有广泛地运用，带来文化的普及。中国人并没有认识到四大发明包括其它发明所具有的军事、经济、文化的价值，或者说，统治阶级和士大夫们也许意识到了它们的价值，但是害怕它们的广泛应用所带来的社会变化威胁自己的统治和地位，所以有意无意地回避了这一问题。
科学技术的发展和社会生产结合在一起，就会极大地推动经济的繁荣，使得社会财富大幅度地增加，随之带来的就是财富在社会中的重新分配，使得统治者不能通过控制财富而控制社会生活。儒家所主张的分配制度是按照一个人的等级名分来分配财富的。如果社会下层掌握的财富过多，就有摆脱统治者控制的危险，给统治造成危机。还有，科学技术的发展往往带来社会分工的变化，对统治者的统治和管理也会带来挑战和危机。
第三，儒家心性思想把“成圣”、“成贤”作为人生的终极目的，科学研究自然成了旁门左道、末技。孔子的弟子子夏说：“虽小道，比有可观焉，致远恐泥，是以君子不为也”（《论语・子张》）意思是说研究自然是小技艺，虽有可取之处，但恐怕它妨碍了远大事业，所以君子不去从事这方面的研究。而荀子讲得更为明确：“万物之怪书不说，无用之辨，不急之察，弃而不治；若夫君臣之义、父子之亲、夫妇之别，则日切磋而不舍也。”（〈荀子・天论〉）一切以伦理道德为重，研究自然则是雕虫小技，旁门左道，是“无用之辨，不急之察”。朱熹把研究与人没有多大关系的事物称之为“炊沙而欲成其饭”。儒家思想始终关注人的存在，把“善”而不是“真”放在第一的位置，反对为智慧而智慧。在儒家看来，在德与智的关系中，德才是目的，智只能是手段，尊“德”修“心”，调整“情”“志”，比增进智慧更重要。儒家以成为君子、成圣成贤作为人生的目标，成圣成贤的途径是清心寡欲地进行道德修养，而不是埋头于科学研究。从事科学研究只能是“小人”所干的事情，“大人”、“君子”是不屑为之的。现代新儒家虽然竭力改造儒家思想，使儒家思想能够容纳科学，但是新儒家只是把科学视为不得不被迫接受的东西，并不把探索宇宙的奥秘视作实现人生价值的途径和手段，更不把掌握自然的规律视作人生的目的。他们同古代的儒家一样认为道德修养比研究自然更为重要、更为高等。既然科学研究与实现人生的目的无关，那么谁还会去做只有“小人”才能去做的低等的科学研究呢？
科学研究使人不能全身心地投入到修身养性之中，和“大学之道”相违背。修身养性能够教人怎么做人、怎么成人、成贤、成圣，而科学研究只是做事，做人比做事重要得多，也高尚得多。因此，君子应该致力于修身养性，不应该被科学研究这类小事所困扰。科学研究实现不了人生的价值，人生的价值是“内圣外王”，通过修身养性达到“齐家治国平天下”的目的。如果把过多的精力放在科学研究上，就会妨碍人生目标的实现，偏离了人生的正道。
许多科学技术都是为了满足人的物质欲望而发明的，科学技术的应用增加了社会物质生活资料，提高了人们的物质生活水平，人们的生活改善了，又会产生新的欲望。儒家排斥人的欲望，尤其是宋明理学，把人的物质欲望看作必欲除之而后快的可耻的“人欲”，认为“天理”“人欲”不并立，“存天理”就要“灭人欲”。科学技术与“人欲”有着密切的关系，自然受到儒家的排斥。
第四，儒家对“中庸”思想的推崇也是其轻视自然科学的原因之一。中庸之道是儒家思想的一个重要观点，也是儒家思想的方法论。对于中庸，程朱等人解释道：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”又说：“中者，不偏不倚、无过无不及之名。庸，平常也。”中庸之道就是一种适度、恰当和追求和谐的思想方法和行为方式。中庸的思想要求人们在生活中不走极端，遵循常道。
亚里士多德说，“哲学起源于惊异”，即“起源于对自然万物的惊异”。但这仅仅适应于解释古希腊哲学的产生。中国哲学恰恰在追求“不惊异”。中庸的思想要求人们在日常生活中墨守成规，保持一颗平常心，所谓“担水砍柴，无非妙道”。中国哲学家们长期探究的“伦常”、“纲常”，目的就在于确保生活秩序的“正常”，天行有常，人行有常，人类按“常”行事，就能得到正常发展。而人类科学的发展、知识的进步，其前提就是打破常规、突破限制。科学的探索面对的是未知的世界，如果一味地遵循常规，就难以有大的发展。中庸思想不仅限制了自然科学的发展，同时也限制了人文科学的发展。
总之，儒家思想缺乏科学精神，实在是由儒家思想的内在逻辑决定的，儒家思想与科学精神显得格格不入。儒家不欢迎“赛”先生，至少看不起“赛”先生，儒家思想的正统意识形态地位使得“赛”先生始终挺不起腰杆来。
参考文献：
[1]《天人之际――中国哲学的困惑与选择》 张世英著 人民出版社2007年出版